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空即不空

時間:2016-03-25 責任編輯:中華歷史故事網 點擊:
  “出世”也要“入世”
  
  佛陀在靈山會上,出示手中的一顆隨色摩尼珠,問四方天王:“你們說說看,這顆摩尼珠是什么顏色?”
  
  四方天王看后,各說是青、黃、紅、白等不同的色澤。
  
  佛陀將摩尼珠收回,張開空空的手掌,又問:“那我現在手中的這顆摩尼珠又是什么顏色?”
  
  四方天王異口同聲說:“世尊,您現在手中一無所有,哪有什么摩尼珠呢?”
  
  佛陀于是說:“我拿世俗的珠子給你們看,你們都會分別它的顏色,但真正的寶珠在你們面前,你們卻視而不見,這是多么顛倒!”
  
  佛陀的手中雖然空無一物,但就像蘇東坡的詩句所說:“無一物中無盡藏,有花有月有樓臺。”正因為“空無”,所以具有“無限的可能性”。
  
  佛陀感嘆世人“顛倒”,因為世人只執著于“有”,而不知道“空”的無窮妙用;總是被外在的、有形的東西所迷惑,而看不見內在的、無形的本性和生活,其實那才是最寶貴的明珠。
  
  在弘一法師看來,佛法中的“空”是“無我”的意思。什么是“無我”?梵文為anatman,不是我,或者沒有我的意思,即譯作非我,或無我。
  
  完全的無我,在表面,似是消極的行為;在實際,卻是積極的做法。
  
  弘一法師的“無我”,不是否定我的存在和我的價值。這便是他對“空”的理解,而他對“不空”的理解則更是精辟而獨特,他認為“不空”在于努力做救世之事業。
  
  在太平寺中,弘一法師再次見到了前來拜訪的老友穆藕初。敘舊之后,兩人的話題自然而然地談到佛法上來。穆藕初對于佛教并無多少了解,不過他在一些哲學、文化類的書籍中見過一些批評佛教的觀點,對于在他看來,佛教總覺得是一種引導人出世導入出離世間,逃避家國社會責任的宗教,當此國家衰微,正需國民奮發圖強之際,佛教于世又有何益呢?
  
  弘一法師解釋說,佛法并不離于世間,佛教的本旨只是要洞悉宇宙人生的本來面目,教人求真求智,以斷除生命中的愚癡與煩惱,修學佛法也并不一定都要離塵出家,在家之人同樣可以用佛法來指導人生,利益世間。就大乘佛教來說,其菩薩道精神,更是充分體現著濟物利人的人世悲懷,凡有志于修學佛法者,皆需發大菩提心,立四弘愿,所謂“眾生無邊誓欲度,煩惱無盡誓愿斷,法門無量誓愿學,佛道無上誓愿成”,以此自勵精進,無量世中,懷此宏大心愿,永不退失,只要是濟世利人之事,都可攝入佛道之中,佛教哪里會是消極避世的宗教呢?
  
  弘一法師是一位真正做到了用“出世”的心做“入世”的事的人,在他出家之后,他一方面靜心研究佛法律部著書立說,另一方面則不斷游歷進行佛法的交流和弘揚。尤其是在抗戰期間,曾經留學日本的他更是站在了抗日這一邊。他甚至在生命的彌留之際還寫下了“悲欣交集”四個字,一面慶幸自己的解脫,一面悲憫人生的苦惱。
  
  我們在日常生活中,我們常常陷入煩惱之中,是因為我們不能理解佛家之“無我”,總是在追求為“我”或為“我所有”。但佛是一位充滿了慈悲、智慧的覺者,是一個無我和清靜無為的人。“無我”,就是斷除塵世間一切煩惱,舍棄一切不該追逐的東西。在這種“無我”的境界下,你的奉獻會讓你感到自然并且身心愉悅。
  
  《老子》嘗說:“知人者智,自知者明。”王弼對此解釋說:“知人者,智而已矣,未若自知者,超智之上也。”的確如此,人要真正認識自我,誠非易事,F代人生活在這個物欲橫流的世界,不免會為生存的競爭、為名利的競爭等,如果人能夠明白佛家“無我”的觀念,人就不會被物欲等現象利益所束縛,不會為物所役。
  
  人應當做自我的主人翁,恢復自我的本來面目,實現自我的真實價值。那么,人就必須破除欲望對自己身心的束縛,了悟自我的清凈本性。錢財等一切物質的東西,對于人而言,都是生不帶來,死不帶去的東西。對于錢財的明智做法是,取之社會,亦當還之于社會。如果能有如此境界,人生也就不會有那么多的煩惱了。
  
  無我法,即無畏、犧牲、奉獻,因為“無我”,在你奉獻的時候,感到自然、身心安樂。
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